談茶藝裡的茶道  范增平          1965

    開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，喝茶是尋常百姓家很普通的一件事，普通的一件事卻蘊涵著大道理，這個大道理的表徵就在於茶藝，藝是「表」，是整個喝茶過程中的形式表現，在整個喝茶過程的形式表現中所看不見的內在部分，就是道。藝與道互為表裡，是喝茶的大道理。

茶藝的形式表現稱為行茶法，分為三個階段，簡稱「三段」。一、準備階段；二、操作階段；三、完成階段，這三段是行茶的程序。

準備階段的工作，做得是否完善、周到，將影響到您在操作階段所表現出的過程，是否順暢優美，您的操作順暢優美，就會得到觀眾的讚賞。因此，三段也猶如「三世因緣」，前世、今生、來世，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是」，因果論是科學的。準備階段是前世，操作階段是今生，完成階段是來世，有充分的準備，才會有優美的表現；有優美的表現，才會有完美動人的圓滿結果。

先來談談準備階段，也可說是茶藝的準備工作，準備工作的充分是整個茶藝表現圓滿成功的基礎。準備階段在行茶的過程中，是屬於過去式，就人生來說猶如前世，前世造的因，將是您現在的果報。

    在正式操作表演之前，用心認真地做準備工作，在客人來臨前的所有工作，因各種情況決定準備工作的多寡；但必須準備到能使操作工作順利進行、完美為準。茶藝的準備階段，即準備工作，分兩個部分：（一）有形部分，格物致知。（二）無形部分，誠意正心。

（一）、有形部分的「格物致知」

    格物致知，「格物」就是把事物徹底分析，進入大自然中，與大自然融為一體，感通於外物，體會不同生命背後相似的生命內在；「致知」就是把事物徹底了解，順應大自然的循環，領悟到作息正常對身體的好處。「格物致知」用現代話來說，就是「科學」，是著重於物質部分，是屬於客觀外在的經驗學習，是知識、是外向性。所有看得見的東西，都應該以「科學發展觀」來落實，並且要以「科學發展觀」的精神和態度來對待事事物物。

2、無形部分的「誠意正心」

    誠意正心，「誠意」首先使自己的意念真誠，沒有半點虛偽不實；誠意之後，才能端正自己的思想，清心正意，就是「正心」，達到正心之後，才是修養的基礎。是著重於精神部分，是屬於主觀內省自覺去體證固有的道德，是修養、是內向性。誠意也就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事或苟且塞責，不要有雜念、私慾，要控制和管理慾念，把心端正起來，方才可稱為「誠意正心」。有誠意的態度才有方正的心。「誠意正心」就是專心一致，把所有心意放在一件事上，心無邪念妄想。

    茶人行茶事、飲茶，誠意正心，祛除雜念，萬緣放下，心中空蕩蕩，聲聞俱息，過影不留，了無一芥，達到心清意正，抱著一期一會的態度來辦理每一次的茶會，達到天人合一的境界。《論語•子路第十三》「子曰：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」身正則氣正，氣正則意自正，孔子席不正不坐；茶人飲茶，首先要求誠意正心，主敬存誠，不僅是對茶的恭敬，也是對人的恭敬，對事的恭敬，對道的恭敬，這樣才有資格談茶論道。作為茶人，對茶的尊重，對水的尊重，對茶器的尊重，對茶湯的尊重，才能領悟茶中的道理。                                       

    真正的茶人經過一段時間的茶事修持後，心境逐漸趨於平靜，定力因此鍛煉而來，雖然身處鬧市叢林中，環境喧鬧吵雜，也能做到一心不亂，心如一潭止水，空明澄澈不起一絲漣漪，如同隱居山林一樣，心中清淨無比。唐代南台守安禪師有詩：「南台靜坐一柱香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，只緣無事可思量。」飲茶時環境須清幽，獨飲比較容易清心，兩三茶人共飲，閒話不及國事、家事以及人事，以談茗事、禪事，有關茶道的趣事為妙，此時心不清而自清，意不淨而自淨，自然能誠意正心。茶人如此，已入禪境了，最堪進茶。於是，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。誠意正心的目的，為了讓身體與生活的運作上軌道，使自己的道德內涵提升，領悟到一切歸於大自然，才能談誠意正心，才能進入無憂的禪境，這是一種王道的精神。

    茶藝的具體理事，就在於「以禪為心，以藝為體，以茶為用」。準備階段，主要是為創造完善的茶藝理事工作做好條件。在準備工作當中，需要知識，也需要有修養，訂定時間、選擇空間、設計環境、備妥道具、營造氣氛等工作都是屬於這個皆段該做的事。茶會有「一期一會」之說，每一次的茶會，可能都是一生中僅有的一次，所以要以很虔敬的心來做準備工作，以很喜悅的心來等待嘉賓的來臨。

    凡是看得見的東西，表演的東西都是「藝」；隱藏在「藝」過程中，看不見、摸不著而事實存在的東西，就是「道」。「道」以藝呈現；「藝」因道而存在。「道」、「藝」是相輔相成，沒有「道」的藝，不能成其為「藝」；沒有「藝」的道，是不能說明其為「道」。茶藝、茶道即是如此。明白此中道理，也就較能準確的說明茶藝的問題了。〈《海峽茶道》200907修訂刊出〉